Thingyan (burmesiskt nyår): Thingyan är den HÖGTIDSDAG denvatten du nyår burmesiska.
På burmesiska သင်္ကြန်, θɪ́ɴdʑàɴ; arakanesiska, θɔ́ɴkràɴ; från pali sankanta, som betyder genomgång av solen, från konstellationen Fiskarna till Vädurens.
Det sker vanligtvis i mitten avapril (den månad av Tagu i kalendern traditionell burmesiska). Firade i fyra eller fem dagar kulminerar det nyårsdagen. vidorigine, dess datum beräknades enligt den lunisolära kalendern traditionell burmesiska, men de är nu fixade från 13 till 16 april den gregorianska kalendern; de sammanfaller ofta med de av påsk.
Thingyan är den viktigaste semesterperioden i Burma, som markerar slutet på läsåret och början av sommarlovet.sommar. L 'aspersion av vatten under allt formar är en elementet essentiel, under de första fyra dagarna. I de flesta områden, men hon börjar egentligen först den andra. Thingyan är jämförbar till andra semestrar av det nya året områden av Theravada-buddhismen i Sydostasien, såsom det laotiska nyåret, Chaul Chhnam au Kambodja, Aluth Avurudu kl Sri Lanka och Songkran in Thailand.
Legend : Thingyan hittar sin origine i version Buddhist från en hinduisk myt. Brahmas kung, Arsi, hade förlorat ett vad mot devaernas kung, Śakra (Thagya Min): den sistnämnde halshögg Arsi, enligt överenskommelse, men ett elefanthuvud lades på hans kropp, som sedan blev Ganesh. Det avhuggna huvudet var så kraftfullt att om det hade kastats in i hav, skulle detta ha varit torkad, på jorden skulle det ha blivit bränt, i luften skulle himlen ha varit i brand. Sakra beordrade därför att detta huvud skulle transporteras av en devi, som var olika année. Den nya année motsvarar det ögonblick då huvudet byter förmyndare.
Thingyan Vigil: På tröskeln till Thingyan, den Premier jour från HÖGTIDSDAG, som heter a-kyo nei (အကြိုနေ့), är början på flera religiösa aktiviteter. Buddhister bör följa de åtta föreskrifterna, fler än de vanliga fem föreskrifterna, inklusive att bara ta ett måltid, före lunchtid. Thingyan är en period av uposatha, jämförbar au Fastan kristna. allmosor och erbjudanden deponeras framför munkarna i deras kloster, och framför statyerna av Buddha en kokos GrönVid stjälk intakt, omgiven de regimer de bananer grön (ငှက်ပျောပွဲအုန်းပွဲ, nga pyaw pwè oun pwè) och av kvistar av thabyay eller jambon (botaniskt namn: Syzygium cumini), medan man häller på deras huvud avvatten parfymerad. I den monarkiska eran tvättade vi ceremoniellt håret av kungar medvatten ren Gaungsay Kyun (bokstavligen: Head Washing Island), en liten häll av en ö i Martabanbukten nära Moulmein.
La HÖGTIDSDAG börjar egentligen kl nuit fallna, med musik, sånger och danser, spratt och allmän munterhet i väntan på den HÖGTIDSDAG denvatten. I varje stadsdel finns tillfälliga plattformar eller scener, bois, bambu et papper maché dekorerad, som bär festliga namn. Lokala grupper av unga flickor, som hade repeterat i veckor, uppträder i lysande dans- och sångföreställningar färgrik. De bär doftande thanaka i ansiktet och blommor padauk gulor i håret. Padauk (botaniskt namn: Pterocarpus macrocarpus) blommar varje année under Thingyan och dess blomma får smeknamnet "Thingyan-blomman".
Massor av deltagare till fots, på cykel, i bil eller på motorcykel kretsar kring dessa plattformar (kallat mandat), några gör sin egen musik, de flesta av kvinnorna bär thanaka- och padauk-blommor. Flytare (eller flottar) glatt dekorerade och upplysta, bär orkestrar och dussintals unga män; de stannar framför varje mandat för att utbyta låtar med de unga flickorna, klassiker från Thingyan som alla känner och andra skrivna för tillfället, samt att göra än gyat (liknar rap, med bara en reciterare som stöds av andras röster , som kritiserar allt som är fel med landet, konsumentism, aids, korruption, oförmögna politiker, etc.). Det är verkligen en tid för allmän avkoppling, ett viktigt utlopp för stress och missnöje.
Trotsfylleri, tvister och oundvikliga olyckor, denatmosfär är ganska godmodig och bullrig munterhet.
Vattenfestivalen: Nästa dag är a-kya nei (အကျနေ့) dagen då nat Thagyamin (Śakra eller Indra) stiger ner från ciel på terre. En kanon (Thingyan a-hmyauk) avfyras och Gens gå ut med behållare full d 'vatten och kvistar av thabyay, att spridavatten sur le sol med en bön. En profetia om nyår (သင်္ကြန်စာ Thingyan sa) tillkännages av brahmanerna (ponna), baserat på djuret som Thagya Min rider på under sin nedstigning till Jorden och på vad han bär i sin hand. Vi berättar för barn att om de har varit snälla kommer Thagya Min att skriva sitt namn i en gästbok, men om de har varit stygga så går han in i en hundbok.
I de flesta områden börjar själva ströningen inte förrän a-kya nei. Traditionellt sprider vivatten parfymerad av en skål medargent med en gren av thabyay (skinka), en praxis som fortsätter i områden landsbygd. Det är en fråga om att metaforiskt "tvätta bort" varje persons synder inför nästa år. I den villes viktigt comme Rangoon, dessutom används trädgårdsslangar, enorma plastsprutor bambuVid metall eller plast, vapen vatten och allt annat material som kan tas ut urvatten, även bomber vatten och brandslangar! Det är mest het denannée och de flesta uppskattar en bra dusch. Endast munkar och gravida kvinnor ska inte vattnas. vissa unga män kan fångas av kvinnorna, som kludd figuren av sot. De unga flickorna satte sig på mandat byta hundratals liter vatten med pojkarna som passerar på sina flöten. Många deltagare bär handdukar för att förhindravatten för att komma in i öronen och av blygsamhet, deras lätta sommarkläder hamnar helt genomblöta. Skojare användervatten is för vatten deras offer längs vägen.
Pwè-showerna ges av dockspelare, orkestrar, danstrupper, skådespelare, stjärnor filmer och popsångare är vanliga.
Under denna period upphäver den burmesiska regeringen restriktionerna för sammankomster. I den gamla huvudstaden Rangoon, folkmassor kan samlas på Kadawgyi Pet och Kabaraye Roads. Vi installerar tillfälliga bevattningsstationer, känd under namnet pandaler, som också fungerar som balsal.
Många är sponsrade av notabiliteter och företag
Tredje och fjärde dagen: Den tredje jour kallas a-kyat nei, och några år den fördubblas med a jour ytterligare. Den fjärde jour heter a-tet nei (အတက်နေ့): det är den där Thagya Min återvänder till ciel, den sista jour från HÖGTIDSDAG denvatten. Vissa kastarvatten sent på dagen med en ursäkt som, "Thagya Min har lämnat sin pipa och kommer tillbaka för det. » Under den här ledigheten är det lång traditionen, det från mount lone yeibaw (မုန့်လုံးရေပေါ်), klibbiga risbollar fyllda med jaggery socker (palmsocker) som vi slänger i kokande vatten och serverar så fort de gå tillbaka a la yta, vilket ger dem deras namn. Alla som hjälper till konfekt är välkomna, men akta dig för skojare qui ersätter le socker av en Piment !
Mount let saung (မုန့်လက်ဆောင်း) är en annan douceur av Thingyan: delar de klibbigt ris med några frön de sesam rostad i sirap de jaggery socker och kokosmjölk. Båda är servis med kokos riven.
I stor villes comme Rangoon et Mandalay, Arakaneserna fira Thingyan enligt deras egen traditioner. L 'vatten est betalat på deltagarna från en kanot (လောင်းလှေ, laung hlei) och vi Sert le mohinga (soppa de riz) avArakan.
Nyårsdagen: Nästa dag är nyårsdagen (နှစ်ဆန်းတစ်ရက်နေ့, hnit hsan ta ännu nei). Det är dags att besöka de äldste och hylla dem genom gadaw (eller shihko), med en erbjudande traditionellt vatten i en kruka en terrakotta och schampo.
Unga människor schamponerar ofta traditionell till sina äldre, med bär d 'Acacia rugata och skäller. Många avger nyårslöften, vanligtvis för att förbättra sitt uppförande och göra förtjänstfulla gärningar för sin karma. Att släppa ut fisk (ငါးလွှတ်ပွဲ, nga hlut pwè) är en annan traditionen observerade den dagen; fisk som rensats från torkande sjöar och floder (Thingyan faller mitt i torrperioden) ligger skyddade i stora krukor med glaserad jord för att släppas ut i större sjöar och floder med en bön och ett löfte som säger "Jag släpper dig en gång, du släpper mig tio gånger".
Folk donerar också mat kallas satuditha (စတုဒီသာ) (*). De erbjuder vanligtvis mat till deltagare i fest av det nya året.
Thingyan (a-hka dwin) är också en époque favorit för shinbyu, den ceremoni öppnar pojkarnas novisiat i Theravada-buddhismen, en period som de tillbringar bland munkarna med att insupa Buddhas läror, Dharma.
Detta är en rit passage jämförbar med ceremoni av majoriteten i andra religioner.
(*) Satuditha är en traditionell burmesisk festival och meritskapande verksamhet som har en viktig plats i den burmesiska kulturen, vilket förstärker vikten av generositet och allmosor som en burmesisk kulturell norm.