Teceremoni i Japan : Ceremonin av te i Japan, eller "japansk teservering", kallad chanoyu (茶の湯), sadō (茶道) eller chadō (茶道) är en traditionell konst som delvis är inspirerad av zenbuddhismen där grönt te i pulver, eller matcha (抹茶), tillagas på ett kodifierat sätt av en erfaren utövare och serveras till en liten grupp gäster i en lugn miljö som, sett från väst, kan framkalla en ceremoni.
Chanoyu (bokstavligen "varmt vatten för te") hänvisar vanligtvis till konsten, medan sadō eller chadō ("teets väg") representerar studien eller läran om teceremonin i form av en andlig "väg". Termen chaji (茶事) syftar på den fullständiga teserveringen inklusive kaiseki ("lätt måltid"), serveringen av usucha (薄茶, "lätt te") och koicha (濃茶, "starkt te"). eller "tjockt te" ), som varar ungefär fyra timmar; det inkluderar också sumi demae (炭手前, se nedan), nämligen placering och omjustering, i närvaro av gästerna, av träkolet för att värma upp vattenkokaren. Den av chakai (茶会, bokstavligen ett "möte kring te"), inkluderar inte kaiseki och är oftast begränsad till tjänsten usucha - koicha, sedan följt av usucha, serveras mer sällan vid detta tillfälle.
Eftersom en chanoyu-utövare måste vara bekant med produktionen och olika typer av teer, med kimonos, kalligrafi, blomsterarrangemang, keramik, rökelse och ett brett utbud av andra discipliner och traditionella konster utöver de temetoder som lärs ut i hennes skola, Att studera teceremonin tar många år – verkligen en livstid. Även för att delta som gäst i en formell teceremoni krävs kunskap om sadō, inklusive rekommenderade gester, fraser som ska sägas av gästerna, korrekt sätt att dricka te och allmän klädsel att anta i rummet där te serveras.
Historia om teceremonin Teceremonin äger traditionellt rum i en chashitsu, ett litet hus med enkel dekoration som ligger i en trädgård.
Te, som dryck, introducerades till Japan på XNUMX-talet av en buddhistisk munk från Kina, där te – enligt legenden – redan varit känt i flera tusen år. Te blev snabbt populärt i Japan och började odlas lokalt.
Seden att dricka te, först för medicin och sedan rent för nöjes skull, var också utbredd i hela Kina, dess ursprungsland. I början av XNUMX-talet skrev den kinesiska författaren Lu Yu Ch'a Ching (Teets klassiker), en avhandling om te som fokuserar särskilt på dess odling och beredning. Lu Yus liv var starkt influerat av buddhismen, och särskilt av skolan som senare skulle kallas Zen, och hans idéer skulle ha ett starkt inflytande på utvecklingen av teceremonin i Japan.
Medan tidigare te, komprimerat, kokades i mjölk och blandas med kryddor och salt (ett sätt att gå tillväga som har bevarats i Tibet och Mongoliet), uppträder en ny form av te, matcha, under XNUMX-talet. Detta är grönt te vars blad reduceras till pulver: det emulgeras i små mängder i en större mängd vatten (lätt te gjort av blad från unga växter) eller så knådas det i större mängder viktigt i mindre vatten (starkt eller tjockt te gjorts från löv från äldre växter). Det är samma växt som infunderat grönt te senare kommer från, sedan svart te (oxiderat eller fermenterat).
Det användes först i de religiösa ritualerna i buddhistiska kloster, med det särskilda syftet att hålla dem vakna under meditationssessioner. Under XNUMX-talet började samurajkrigare förbereda och dricka matcha. Det var för dem att utöva en konst, som genom sin nyhet inte skulle diskvalificera dem från hovets adel, bruten i alla andra konster; dess kinesiska ursprung gav den omedelbart en oöverträffad prestige. Sedan lades grunden till chanoyuen.
Till den relativt översvallande utövandet av krigare, motsatte sig borgarklassen wabi (侘び) estetik. Denna sobra och lugna förfining kännetecknas av ödmjukhet, återhållsamhet, enkelhet, naturalism, djup och framför allt ofullkomlighet och asymmetri. I synnerhet framhåller han enkelhet genom osmyckade föremål (även grova när det gäller de estetiska kriterier som rådde fram till dess), arkitektoniska utrymmen och firandet av skönheten som tid och uppmärksamhet ger material. I själva verket var bourgeoisin då under smällen av överdådiga lagar som hindrade den från att förvärva och ännu mindre från att ställa ut de dyrbara kinesiska redskapen som krigarna använde - det var då som en marknadsföring av föremål utvecklades. ursprung, som en del av chanoyu.
Under XNUMX-talet spreds tedrickandet på alla nivåer i det japanska samhället. Sen no Rikyū, utan tvekan den mest kända historiska figuren i teceremonin, introducerade ordspråket: ichi-go ichi-e (一期一会, bokstavligen "en gång, ett möte"), vilket uttryckte idén att varje möte bör betraktas som en skatt som kan aldrig reproduceras. Hans läror leder till utvecklingen av nya former av arkitektur och trädgårdsskötsel, konst och leder till full utveckling av sadō. Principerna han förmedlade – harmoni (和, wa), respekt (敬, kei), renhet (清, sei) och lugn (寂, jaku) – är fortfarande centrala för chanoyu idag.
Utrustning som används vid teceremonin: En stor uppsättning redskap behövs för även de mest grundläggande teberedningarna (temae, 点前). En komplett lista över alla föremål, redskap, deras stilar och varianter kan fylla flera hundra sidor, och många sådana volymer finns. Följande lista presenterar de viktigaste komponenterna:
Chakin (茶巾), en vit, rektangulär linne- eller hampaduk, används för ritualen att rengöra skålen.
Fukusa (袱紗), kvadrat av siden som används för den symboliska rengöringen av skopan och natsumen eller stolen, och för att hantera locket på den varma vattenkokaren (förutom under vissa förhållanden, män ska hantera den senare med sina bara händer , Urasenke skola). Fukusa används ibland av gäster för att skydda teredskap när de undersöker dem (vanligtvis är denna fukusa speciell och kallas kobukusa eller liten fukusa. De är tjockare, mönstrade och ofta mycket mer färgglada än normala fukusa Kobukusa förvaras i en kaishi (en resväska) eller i bröstfickan på kimonon.)
Hishaku (柄杓), lång bambuslev med en knöl i mitten av handtaget. Den används för att överföra vatten till och från järngrytor och färskvattenbehållare. Det finns olika stilar som används för olika ceremonier, men också för olika årstider. En större stil används för reningsritualen följt av gäster innan de går in i terummet.
Teskålen (茶碗, chawan), är utan tvekan det väsentliga elementet. Utan det kunde teet inte serveras och inte drickas. Det finns ett brett utbud av teskålar, storlekar och stilar, och olika stilar används för starkt te och lätt te (se teceremoni nedan), men också beroende på säsong. Grunda skålar, som låter teet svalna snabbt används på sommaren; djupa skålar används på vintern. Deras skapare eller deras ägare, eller till och med en temästare, ger skålarna ett poetiskt namn - detta namn villkorar delvis användningen av skålen efter årstid eller omständigheterna som föranledde temötet. Skålar över 400 år gamla används än idag, men bara vid speciella och ovanliga tillfällen. De bästa skålarna formas för hand och priset är vanligtvis högt. Oregelbundenheter och brister är uppskattade: de sätts ofta på "framsidan" av skålen. Trasiga skålar repareras noggrant med en blandning av lack och andra naturliga ingredienser. Guldpulver tillsätts för att maskera den mörka färgen på lacken, och mönster skapas ibland med hjälp av blandningen. Skålar reparerade på detta sätt används främst i november, då teutövare använder vinterns ro, eller härd, som ett uttryck för och firande av begreppet wabi, eller ödmjuk enkelhet.
En natsume, en telåda för teceremonin i Japan. Detta är typiskt med ett rött lacköverdrag på vilket svarta och guldmotiv har lagts till.
Telåda som kallas natsume (棗), eller cha-ire (茶入れ). Tecaddies finns i två olika grundstilar, natsume och cha-ire, genom vilka det finns variation i former, storlekar och färger. Natsume heter så för sin likhet med natsume-frukten (den jujube). Den är kort med platt lock, rundad botten, och är vanligtvis gjord av lackat eller obehandlat trä. Den keramiska stolen och är inrymd i kuvert av siden eller brokad vars mönster är vederbörligen listade, är vanligtvis hög, smal (men formerna varierar avsevärt) och har ett elfenbensomslag försett med ett blad av guld nedanför. Natsume och cha-ire används i olika preparat (natsume för lätt te och vissa tjocka teberedningar, cha-ire för tjockt te).
Chashaku (茶杓), teskeda skuren av en enda bit bambu, den som är avsedd för de vanligaste tillredningarna med en knöl ungefär i mitten. Beroende på förberedelserna kan den användas i andra former (med en knöl vid basen, eller till och med i elfenben i ett stycke). Det används för att ösa teet från telådan till teskålen och bär, liksom skålen, ett "poetiskt namn" som villkorar dess användning på ett liknande sätt. Större skopor används för att överföra te från telådan till mizuya (水屋) eller beredningsområdet.
Visp (茶筅, chasen), tevispar är utskurna från en enda bit bambu. Gamla, skadade chasens slängs helt enkelt. En gång om året, vanligtvis i maj, tas de från lokala tempel och bränns i en enkel ceremoni som kallas chasen koyō, som uttrycker den respekt med vilken teceremoniföremål behandlas.
Alla teceremoniartiklar underhålls med utsökt omsorg. De rengörs noggrant före och efter varje användning och före förvaring. Vissa av komponenterna ska endast hanteras med handskar.
Teceremonin: De viktigaste skolorna, Omotesenke och Urasenke, och återigen Mushanokôji-Senke har utvecklats, var och en med anmärkningsvärda skillnader i sättet att servera te. Det finns även andra mindre kända skolor. För närvarande är Urasenke-skolan den mest aktiva och följs.
Alla skolor och de flesta varianter har dock ett antal gemensamma drag. Värden, man eller kvinna, bär vanligtvis en kimono, medan gästerna kan bära kimono eller mörka högtidskläder. Om te serveras i ett separat tehus, snarare än i terummet, väntar gästerna i en täckt trädgård tills värden ringer upp. De renar sig sedan rituellt genom att tvätta händerna och skölja munnen i en tsukubai (liten stenbassäng) som innehåller vatten. De fortsätter sedan till tokonomet, eller alkoven, där de beundrar rullarna och/eller andra deklarationer. Sedan sitter de i seiza-positionen på tatami, i prestigeordning.
Tehus och terum är i allmänhet små. Standardstorleken är fyra och en halv matta. Storleken på det mindre terummet kan vara två tatamimattor och storleken på det större begränsas endast av ägarens rikedom. Byggmaterial och dekorationer är medvetet enkla och rustika.
En lätt och enkel måltid, kallad kaiseki (懐石) eller chakaiseki (茶懐石) kan serveras till gästerna, följt av sake. I slutet av denna måltid återvänder de till det täckta väntrummet tills de återigen blir uppringda av värden.
Om ingen måltid serveras går värden direkt till servering av små godsaker. För att smakas kommer dessa godsaker att placeras på ett speciellt papper som kallas kaishi (懐紙); varje gäst tar med sin egen, ofta i en liten dekorerad plånbok. Kaishin stoppas i kimononens bröstficka.
Varje redskap – inklusive teskålen (chawan), visp (chasen) och teskopan (chasaku) – rengörs symboliskt i närvaro av gästerna i en bestämd ordning och med mycket exakta gester. Redskapen placeras i exakt förvaringsordning i enlighet med den förberedelse som kommer att följa. När rengöringen och förberedelsen av redskapen är klar, placerar värden en mängd pulveriserat grönt te (matcha) i skålen beroende på om det brygger ett lätt eller tjockt/starkt te och tillsätter lämplig mängd hett vatten och blandar sedan teet i det.
Konversationen hålls till ett minimum. Gästerna kopplar av och njuter av atmosfären som skapas av ljudet av vatten och eld, lukten av rökelse och te, skönheten och enkelheten i tehuset och lämpliga säsongsbetonade dekorationer.
Skålen serveras sedan till hedersgästen (初客, shokyaku, bokstavligen "den första gästen") antingen av värden eller av en assistent. De vanliga hälsningarna utväxlas mellan värden och hedersgästen. Gästen hälsar den andra gästen och höjer sin skål i en gest av respekt för värden. Gästen vänder på skålen för att undvika att dricka från dess "framsida" och, vid tjockt/starkt te, tar en liten klunk, svarar på att värden frågar om teet faller i smaken innan att ta två nya klunkar innan han torkar av. kanten, vrid skålen till dess ursprungliga position och skicka den till nästa gäst samtidigt som du hälsar på honom. Denna procedur upprepas tills alla gäster har tagit te från samma skål. Skålen returneras sedan till värden. I fallet med lätt te dricker varje gäst ur en individuell skål, vänd alltid skålen för att inte dricka på dess "framsida".
Om tjockt/starkt te, koicha, har serverats, kommer det att följas av beredning, av värden, av ett lätt te, eller usucha. Beroende på vilken inbjudan som har gjorts kan dock usucha serveras på egen hand.
Efter att gästerna har druckit teet städar värden redskapen. Hedersgästen kommer att be värden att låta gästerna undersöka redskapen och var och en i tur och ordning, gästerna undersöker och beundrar varje föremål, inklusive teskopan, tekaddyn - teskålen har beundrats direkt efter att teet har druckits . Föremål behandlas med extrem omsorg och vördnad eftersom de ofta är ovärderliga, oersättliga, handgjorda antikviteter.
Värden hämtar sedan redskapen och gästerna lämnar sedan tehuset. Värden hälsar dem från dörren och avslutar därmed inbjudan.
En teberedning kan ta mellan en och fem timmar, beroende på vilken typ som praktiseras och vilken typ av måltid och te som serveras.
Typer av förberedelser för teceremonin:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆略点前), bokstavligen "förkortad förberedelse på en tallrik", är den enklaste förberedelsen i Urasenke-skolan: detta är anledningen till att vi börjar utöva chanoyu genom att lära oss det. Som namnet antyder ger den en sammanfattning av de viktigaste operationerna för korrekt beredning av te. Denna förberedelse görs i synnerhet inte med en traditionell kama (vattenkokare), utan med en tetsubin (gjutjärnskokare) placerad på en binkake (emaljerad lergodsfat) - så det finns inget behov av att behärska hanteringen av skänken (hishaku) , vilket särskilt förenklar gesterna.
I detta tema placerar värden en teskål, visp, teskopa, chakin och natsume på en bricka formad som ett bergspass (yamamichi bon). Lätt te tillagas på brickan, gäster och värd sitter på golvet i en seiza-ställning - det vill säga knäböjer på hälarna.
Hira demae och Hakobi demae: Hira demae (平点前) är den enklaste ceremonin i chanoyu. Det låter dig göra lätt te eller starkt te. Hira demae ("platt förberedelse", därför enkel) innebär en ceremoni som kan göras med eller inte använda en tana (hylla) på vilken redan är placerade mizusashi (kallvattengryta) och natsume - värden n så ta bara med skålen (där chakin och chasen är placerad, och på vars kant chashaku är placerad), samt hishaku och avloppsvattenkrukan (kensui).
Termen hakobi kommer från det faktum att i frånvaro av tana måste alla föremål som nämns ovan bäras (運ぶ, hakobu) i och utanför terummet.
Variationer av Hira demae (Tokushu temae): Det finns ett stort antal varianter för Hira demae. Här är en icke uttömmande lista över de vanligaste varianterna. Vissa gäller för starkt te, andra för svagt te och ytterligare andra gäller för båda.
– Säsongsvariationer av teceremonin:
Nakaoki är en variant för september-oktober. Den första kylan som närmar sig, värden, för att hålla terummet välkomnande, närmar sig gästernas brazier. Denna ceremoni genomförs därför med furo (bärbar härd) i mitten av tatami (medan den på sommaren är placerad längst till vänster så att värmen inte stör gästerna mitt i sommaren). En mizusashi (kallvattenkruka normalt placerad till höger) av cylindrisk form placerad till vänster om tatami används. Denna variant är tillämpbar för både lätt te och tjockt/starkt te.
Tsutsu jawan är en variant för februari månad. Den senare är den extrema kylans månad, vi kommer att använda en smal och hög skål för att bevara teets värme. I motsats till det vanliga sättet att gå tillväga, torkas först kanterna, sedan botten av chawan.
Arai chakin är en variant för juli månad. Den senare är månaden med stor värme, värden kommer att använda en skål med mycket utsvängda kanter för att förhindra att gästen dricker för varmt te. Chakin kommer att, innan ceremonin börjar, placeras ovikt i en botten av vatten. I början av beredningen dränerar värden, vrider och viker sedan chakinen för att ge gästerna en känsla av friskhet.
Habuta mizusashi är en variant för juli månad, värden kommer att använda en lackad mizusashi vars lock är gjort av ett trädblad som precis plockats för att föreslå fräschhet till gästerna. Arket tas sedan bort och viks innan det deponeras i avloppsvattenbehållaren.
– Ōbuta / Waributa mizusashi är variationer för juli månad. För Ōbuta kommer värden att använda en stor mizusashi, gjord av kristall eller keramik, vars lacklock, för stort för att luta sig mot mizusashi, kommer att placeras mot skärmen. För Waributa är mizusashi också stor i storleken, men locket är gjort av två lackerade trähalvmånar, sammankopplade med gångjärn. Den ena vände över den andra. I båda fallen tyder den stora mängden vatten som visas för gästerna alltid på svalka. Eftersom de är för stora transporteras dessa mizusashi inte - precis som gjutjärnskokaren förblir de i rummet från början till slut.
Tsuri gama är en vattenkokare upphängd i en kedja i taket som traditionellt används i mars månad. Faktum är att det inte behövs ett stativ för att stödja grytan i härden.
Sukigi gama är en vattenkokare med mycket breda kanter vilande på små vita träläktar, placerade på kanterna av ro (vinterhärd). Den används traditionellt i april för att dölja utsikten över den öppna spisen för gästerna, de första tecknen på att vårvärmen kommer. Inget stativ används.
– Omständighetsvarianter (starkt te):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu är två preparat som gör att te kan serveras till en högt uppsatt person (kinin). Den första utspelar sig när hon är ensam, den andra när hon har sällskap av sitt folk. I båda fallen utförs denna förberedelse i ett stort rum (hiroma, mer än fyra och en halv tatamimattor) och skålen vilar på en dai (piedestal för skålen, i trä, olackerad). Användningen av en hylla är obligatorisk, och godisbrickan har ett långt ben. Det finns versioner av detta preparat för lätt te och versioner för tjockt te.
Kazari mono är en typ av förberedelse för att uppmärksamma ett visst föremål, som kan ha getts av gästen eller kan ha sentimentalt värde för värden, i förhållande till årstiden. Det kan vara skålen (chawan kazari), chashaku (chashaku kazari), stolen (chaire kazari), eller till och med ett utilitaristiskt föremål som mizusashi eller vattenkokare (chasen kazari). Föremålet i fråga kommer att placeras i tokonoma under den första delen av chaji (mottagning med måltid), förutom chasen kazari.
Det finns också en kazari (tsubo kazari) för chatsubo (teburk) som kommer att placeras i tokonoma och som kommer att öppnas (eftersom den är förseglad av tebryggaren) framför gästerna enligt en specifik procedur. Värden kommer sedan att reducera bladen till pulver i förberedelserummet (mizuya) med hjälp av en traditionell stenkvarn. Det finns också jiku kazari som gör att uppmärksamheten kan dras till kalligrafirullen.
Nagao stol är ett preparat med en stol med en shifuku (liten sidenväska) vars stängningssnöre är längre än genomsnittet. De manipulationer med vilka man tar predikstolen ur sin shifuku skiljer sig därför från det vanliga tjocka/starka teet.
Kasane jawan gör det möjligt att servera tjockt/starkt te till fler än fem personer genom att använda två skålar, placerade i varandra i början av tillagningen. Den första serveras vanligtvis för de tre första gästerna, den andra för de följande gästerna. Chawanen som fungerar som stöd för den första är i allmänhet av lite sämre kvalitet.
Ôtsubukuro är ett preparat där behållaren för starkt te inte är en keramisk predikstol, utan en lackad svart natsume insvept i ett lila crepetyg i form av en rispåse (ursprungligen använd i staden Ōtsu, nära Kyoto).
Tsutsumi bukusa är ett preparat där en lackad svart natsume också används, för det starka teet, inslaget, denna gång i värdens fukusa.
– Omständighetsvarianter (lätt te):
Irekodate är en förberedelse för äldre gäster eller de som har skadat foten/benet och därför inte kan resa sig och sätta sig ner för ofta. Alla redskapen ställs därför på en hylla i början av ceremonin. Värden kommer helt enkelt med skålen placerad i kensui, så att de bara kan sitta en gång.
Eventuella varianter (lätt te och tjockt/starkt te):
Tsuzukiusucha (続薄茶) är ett preparat där man av en eller annan anledning inte gör den andra kolberedningen (gozumi): det starka teet följs direkt av ett svagt te. Detta gör det möjligt att till exempel ta igen den ackumulerade förseningen under måltiden för att möta tidsbrist eller, mitt i sommaren, förhindra att det blir för varmt i slutet av inbjudan.
Ryū-reishiki (立礼式) är ett preparat som uppfanns av den 11:e stormästaren i Urasenke (Gengensai) som görs på ett bord. Gästerna sitter runt samma bord eller vid ett separat bord. Detta namn relaterar till bruket av den första och sista hälsningen vid ingången till terummet. I ryū-rei finns det oftast en assistent som sitter bakom värden och flyttar värdens pall när de står upp eller sätter sig. Assistenten serverar även te och godis till gästerna. De mest använda borden är ryūreidana (lett. "hylla för ryū-rei") och tenchaban. Den första låter dig göra endast lätt te och används ofta under demonstrationer för en otränad allmänhet. Den andra gör det möjligt att göra de fyra förberedelserna för en chaji: shozumi ("första kolet"), koicha ("starkt te"), gozumi ("andra kolet") och usucha ("lätt te"). Detta preparat var designat för att introducera västerlänningar till provsmakning av matcha, utan att påtvinga dem den obekväma positionen av seiza (att sitta på knäna på hälarna).
Bon kogō är motsvarigheten till kazari för träkol. Vi kommer att fokusera på rökelsebehållaren (Kōgō) som undantagsvis kommer att placeras på en bricka, medan den vanligtvis placeras i kolkorgen för den klassiska sumi demae. Rökelsebehållaren är i allmänhet keramik på vintern, lackerad trä på sommaren.
Sumi shomō är en förberedelse där värden ber en gäst som är mer erfaren i sumi demae (kolmiljö) att lägga ut kolet åt honom. På sommaren kan endast shozumi ("första kolet") begäras. På vintern kan värden be om shozumi eller gozumi (”andra kol”) – jfr. Nedan.
Hana shomō är en förberedelse där värden ber en gäst som är mer erfaren i chabana (blomsterarrangemang för te) att utföra blomsterarrangemanget i tokonoma. Gästen kan också vara den som erbjöd blommorna eller den använda vasen.
Gyakugatte är en inversion av layouten på tatami i terummet. Istället för att sitta till höger om värden, sitter gästerna till vänster om dem. De fyra chaji-tema finns där (shozumi, gozumi, usucha, koicha), med eller utan hylla. Tvärtemot vad man kan tro är gesterna inte helt omvända: en del av de som görs med höger hand i vanlig mening görs på samma sätt under gyakugatten.
Sumi demae: Sumi demae (炭手前) är preparatet som består av att placera kolet i den inbyggda härden (ro, vinter) eller i den bärbara brännaren (furo, sommar). Det finns två tema under en chaji (temöte), det första, shozumi (初炭), före eller efter måltiden, det andra, gozumi (後炭) som äger rum mellan det tjocka/starka teet och det lätta teet. Olika skäl gör denna sista förberedelse omöjlig — i det här fallet modifieras förloppet för usucha-tjänsten och är föremål för ett särskilt tema: tsuzuki usucha (続薄茶, jfr ovan).
Chabako demae: Chabako demae (茶箱点前) kallas så eftersom redskapen placeras i en speciell låda (chabako, bokstavligen "telåda") — under förberedelsen tas de ut och sätts tillbaka där i slutet. Detta preparat (temae) gör bara lätt te. När det gäller bonryakutemae används en vattenkokare och en emaljerad lerfat.
För Urasenke-skolan finns sex olika förberedelser:
blomma (花, hana), denna beredning motsvarar våren, den görs med hjälp av telådan men också en blomformad bricka (hanagatabon).
deutzia (卯の花, unohana), denna beredning motsvarar sommaren, den görs med hjälp av telådan och brickan som används för obon temae (yamamichi bon).
moon (月, tsuki), detta preparat är förknippat med hösten, det görs med hjälp av telådan och fyra brädor som är sammanlänkade med sladdar som japanska böcker. Det är den enda av de sex chabako demae som använder rökelse eftersom hösten i Japan anses vara den bästa tiden på året att uppskatta dess dofter.
snö (雪, yuki), denna ceremoni är förknippad med vintern.
harmoni/respekt (和敬, wakei): detta preparat utvecklades av den 14:e stormästaren i Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙): detta preparat ersätter den vanliga lådan med en bambukorg och använder kobusa (liten fukusa storleken på en shikishi - en form av fyrkantigt kalligrafistöd). Det anses vara det svåraste med tanke på antalet föremål och därför manipulationer som ska göras.
Kalligrafi och målning: Poesi spelar en central roll i mjölkfisken: den intar en framstående plats i den japanska kulturen och har en helt annan roll än den som tilldelats den i Europa. En av de väsentliga beståndsdelarna för denna beredning är den tillfälliga tillhandahållandet av en kakejiku som rullas ut och hängs i alkoven, tokonoma, som tillhandahålls för detta ändamål. Den vertikala rullningen, eller kakejiku, är antingen en kalligrafi, en målning eller en målning prydd med en kalligrafi. Författaren Jun'ichirō Tanizaki avslöjade med livfulla ord den effekt som måste ha på de samlade detta verk som visas i halvljus, berör hjärtat av en kultur som fäster stor vikt vid skuggan och till spelet med filtrerande, dämpat ljus.
Det hängande arbetet tjänar till att utveckla en anda av lugn, respekt, frid och renhet (wa-kei-sei-jaku, "teets fyra dygder"), och att leda temannen att upptäcka skönheten i det ovanliga. Det måste vara enkelt och nyktert - ord som bör tas med försiktighet, dock, eftersom den japanska skönhetsupplevelsen skiljer sig mycket från den västerländska (grekisk-romerska) erfarenheten och konceptualiseringen av skönhet, vokabulären berör orden "skönhet" och " skönhet". inte alls kan läggas på varandra. När temannen går in i sukiyan, traditionellt med huvudet nedåt, måste han ta sig tid att beundra blomarrangemanget och kalligrafin eller målningen under en lång stund, fördjupa sig i dem, för att harmonisera sitt hjärta, kokoro. Han måste sedan redogöra för sin uppskattning för temästaren.
Blomsterarrangemang: Chabana (茶花, bokstavligen "blomsterte") är den enklaste stilen av blomsterarrangemang som används i chanoyu. Chabanan har sina rötter i ikebana, en traditionell stil av japanska blomsterarrangemang.
Chabana utvecklades till en mindre formell stil av ikebana, som användes av tidiga temästare. Chabana-stilen är nu standard blomsterarrangemang för teceremonin. Enligt vissa källor utvecklades den av Sen no Rikyū.
I sin mest grundläggande form är chabanan ett enkelt arrangemang av säsongsbetonade blommor som placeras i en vas eller annan behållare. Dessa arrangemang inkluderar vanligtvis få föremål. Vaser är vanligtvis gjorda av ett naturligt material som bambu, metall eller keramik.
Chabanan är så enkel att ofta inte mer än en blomma används. Denna blomma kommer alltid att luta mot gästerna, eller möta dem.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) är namnet på en typ av mat som serveras under temåltider. Namnet kommer från bruket av zenmunkar som placerade varma stenar i toppen av sina dräkter för att avvärja hunger under fasteperioder.
Medan kaiseki-köket normalt är strikt vegetariskt, kan numera fisk och andra rätter serveras ibland.
Endast färska, säsongsbetonade råvaror används i kaiseki, tillagade på ett sätt som tar fram deras smak och lukt. Utsökt omsorg tas i valet av ingredienser och typer av mat. Rätterna är vackert arrangerade och garnerade, ofta med riktiga blad och blommor, så vissa rätter ser ut som naturliga växter eller djur. Den estetiska aspekten är lika viktig som maten när man gör kaiseki.
Mat serveras i små mängder i enskilda rätter och måltiden äts sittande i en seiza-ställning. Varje måltid har en egen liten bricka. Mycket viktiga personer har ett eget soffbord eller flera små bord.
Kaiseki för teceremonin kallas ibland chakaiseki (茶懐石). I den senare ingår vanligtvis en eller två soppor och tre olika grönsaksrätter tillsammans med kokt ris och marinerat ris. Sashimi eller andra fiskrätter kan ibland serveras, men denna typ av rätt är ganska sällsynt.
Kaiseki åtföljs av sake.
Kimono: Även om kimonon var tänkt att användas av alla chanoyu-deltagare, är detta inte längre fallet. Men vid formella tillfällen är det vanligt att de flesta gäster bär en kimono. Utövare har minst en egen kimono som de bär när de tar emot eller deltar i en inbjudan. Kimonon är den obligatoriska klänningen för chanoyu-elever, men allt färre lärare insisterar på detta faktum. Det blir allt vanligare att elever bär västerländska kläder när de går i klassen. Det är faktiskt svårt att äga mer än en eller två kimonos, på grund av deras kostnader, och det är viktigt att hålla dem i gott skick. De flesta elever kommer dock att öva i en kimono åtminstone ibland. Det är viktigt att lära sig de föreskrivna rörelserna ordentligt.
Många av rörelserna och komponenterna i teceremonin utvecklades med kimono. Till exempel betecknades vissa rörelser med långa "ärmade" kimonos; vissa rörelser krävde att handtagen flyttades ur vägen eller att de inte blev smutsiga när man bakade te, serverade det eller drack det. Andra rörelser fick räta ut kimonon och hakama.
Kaishi, fukusa och kobukusa förvaras i kimononens bröstficka - dock förvaras fukusan i värdens obi, hängd underifrån för män och uppifrån för kvinnor (Urasenke). När någon bär västerländska kläder måste de hitta andra ställen för att ha dessa föremål på sig. Ärmarna på kimonos fungerar som fickor och den använda kaishin förvaras i dem.
För teceremonin bär män vanligtvis en kombination av kimono och hakama, men vissa män bär bara kimono. Att bära en hakama är inte nödvändigt för män, men det ger dem en mer formell look. Kvinnor bär olika stilar av kimonos som beror på säsongen och händelserna. Kvinnor bär vanligtvis inte hakama under teceremonin. Fodrade kimonos bärs av både män och kvinnor under vintermånaderna och ofodrade kimonos används under sommaren. För formella tillfällen bär män kimonos av montsuki-typ ofta med en randig hakama. Både män och kvinnor bär vit tabi.
Seiza: Vi kan inte urskilja en specifik ceremonistil här, men föremålen som syns på bilden är vattenkokaren, ro och teskålen. Objektet längst till höger på bilden är en bit bambu som anger var värden sitter. Dessa landmärken har mycket olika former; den här är något ovanlig, men det är en av de typer som används vid utomhusceremonier.
Seizan är en integrerad del av chanoyuen. Att sitta i seiza-ställning (正座, bokstavligen "att sitta rätt"), börjar man med att knäböja, man sätter sina skinkor på hälarna, sedan placerar man sina händer inuti varandra (högerhands tumme gled emellan tummen och pekfingret på vänster hand, Urasenke).
Värden och gästerna sitter i seiza-positionen. Seizan är grundpositionen från vilken allt börjar och slutar i teceremonin. Värden sitter i seiza för att öppna och stänga tesalongsdörren. Seizan är grundpositionen för att ordna och rengöra redskap samt för att tillaga te. Även när värden måste byta position under de olika delarna av ceremonin, utförs dessa positionsändringar i seiza-position. Gästerna bibehåller också seiza-positionen under hela förberedelsen.
Alla hälsningar (det finns tre variationer som skiljer sig i händernas position och amplituden med vilken hälsningen utförs: formell (shin), semi-formell (gyō), informell (sō) praktiseras i seiza-position under det ursprungliga teet ceremoni.
Det finns dock varianter som äger rum sittande i västerländsk stil (ryūrei) och till och med sittande med korslagda ben (zareidana).
Tatami: Tatami har också en central plats i teceremonin. Huvudområdena för tesalonger och tepaviljonger har tatamigolv, och tokonoma (alkoven där kalligrafi och blomsterarrangemang visas) i tesalonger har ofta också tatamigolv, men vars maskor är bredare än vanliga tatami.
Tatamimattorna används på olika sätt i chanoyu. Deras placering avgör till exempel hur en person går genom terummet. När du går på tatami måste du glida med fötterna samtidigt som du behåller en rak hållning och undviker att trampa på lederna mellan de olika delarna av tatami. Standardplaceringen av tatamimattor i terum är att arrangera fyra och en halv tatamimattor genom att placera dem i ett cirkulärt mönster runt en central panna (den halva tatami). Det är brukligt att undvika att gå på denna centrala del så mycket som möjligt, eftersom det är där den inbyggda härden är placerad på vintern (ro). Värden sätter på den både skålen med te att dricka och redskapen som han erbjuder inför sina gäster.
Många imaginära och verkliga linjer korsar terummen, som bestämmer den exakta placeringen av redskap. När vi är i närvaro av erfarna utövare, varierar inte placeringen av redskapen eller varierar oändligt mycket mellan varje beredning. Tatamins (heri) linjer används som vägledning för placering och lederna används som avgränsningar som anger var varje person ska sitta och varje föremål placerat.
Tatami ger en bekvämare yta för att sitta i seizaposition. Under vissa tider på året (till exempel under nyårsfestligheter) täcks de delar av tatamin där gästerna sitter med en röd filtduk.
Att studera teceremonin: I Japan går de som vill studera chanoyu i allmänhet med i vad som kallas en "cirkel" i Japan, vilket är det generiska namnet för en grupp som träffas regelbundet och deltar i en viss aktivitet. Det finns också teklubbar i grundskolor, mellanstadier, gymnasieskolor och universitet.
De flesta tecirklar drivs av den lokala teskolan. Dessa har ofta olika grupper som alla vill studera på samma skola vid olika tidpunkter. Det finns till exempel kvinnogrupper, unga studentgrupper och många fler.
Normalt betalar eleverna för sina lektioner en gång i månaden, vilket täcker undervisning, användning av skolans (eller lärarens) skålar, annan utrustning, självt te och godsaker som eleverna serverar och äter vid varje kurs. Eleverna måste tillhandahålla sin egen fukusa, fläkt, papper och kobukasa, samt sin egen resväska att placera dessa föremål i. Eleverna måste också tillhandahålla sina egna kimonos och tillhörande tillbehör.
Vanligtvis börjar nya elever med att skugga mer avancerade elever. Normalt pratar inte avancerade elever med dem. De pratar uteslutande med läraren. Det första nya elever lär sig är hur man korrekt öppnar och stänger skjutdörrarna, hur man går på tatami, hur man går in och lämnar terummet, hur man hälsar, till vem och när man hälsar, hur man städar, förvarar utrustning och skötsel av den, hur man förvarar fukusa, hur man rengör teskålar, tebehållare och teskopor på rätt sätt och hur man tvättar och förvarar chakinen. När de bemästrar dessa väsentliga steg lär sig eleverna hur man beter sig som gäst i en teceremoni, d.v.s. hur man håller i skålarna, hur man dricker teet och hur man äter sötsaker (som wagashi), hur man använder papperet och alla andra detaljer.
När de behärskar alla dessa grunder lär sig eleverna hur man förbereder tepulver för användning, hur man fyller tebehållaren, hur man mäter och vispar te. När dessa grunder har inhämtats börjar eleverna öva på de enklaste förberedelserna, särskilt bonryakutemae (se ovan). Studien går genom observation och praktik; elever gör inte ofta anteckningar och vissa skolor går till och med så långt att de avråder från denna praxis, åtminstone från en viss nivå. Publikationer beskriver dock i detalj och med foton framstegen i förberedelserna på grundnivån (小習, konarai), chabako och några andra. Förberedelserna för mellan- och överlägsna nivåer är föremål för en strikt överföring från mästare till lärjunge - teoretiskt sett bör de inte utföras inför studenter som inte har antagits att studera dem.
Varje klass avslutas med att hela gruppen får korta instruktioner från rektorn, vanligtvis angående tokonom och godsaker som serverades den dagen.
Flera teskolor finns representerade i Frankrike, inklusive Urasenke och Omotesenke.